O Verdadeiro Metodismo

 

Artigo escrito por Kevin M Watson, teólogo e escrito metodista. Watson sempre realça a importância dos metodistas, bem como os demais wesleyanos, estarem constantemente voltados às Escrituras, à Tradição da Igreja e aos pilares do metodismo, tendo os escritos (principalmente os sermões e as Regras Gerais) de Wesley permanentemente em evidência. Para ver o post original em inglês, clique aqui.

__________________________________________

Grandes mudanças estão chegando dentro da Igreja Metodista Unida. A denominação tem caminhado para a divisão desde que foi formada em 1968. De fato, uma maneira de ler a história do movimento wesleyano nos Estados Unidos é entendê-la como uma história de divisão. 

Há muito o que lamentar hoje em dia, se você for membro da Igreja Metodista Unida. Na verdade, uma das poucas coisas que parece unir virtualmente todos os metodistas dessa denominação é o seu lamento comum e a consciência mútua de que a denominação não é saudável. Não me lembro da última vez que encontrei um líder desta denominação que estava orgulhoso do estado atual da dela. Muitas pessoas, clérigos e leigos, deixaram a denominação. É devastador ver o impacto negativo que a própria igreja teve na fé de muitas pessoas. Isso não é novo. Mas nunca devemos ficar entorpecidos ou calejados diante de um fracasso tão devastador.

Mesmo assim, em meio à crise atual, vejo algumas pessoas fazendo perguntas investigativas, buscando compreender mais profundamente sua fé. Vejo pessoas famintas por mais e perseverantes em oração, pesquisando as Escrituras, adorando, jejuando e cuidando umas das outras em amor. 

Pode parecer estranho, mas sinto-me encorajado pela fome. Sinto-me encorajado pelo desespero. Sinto-me encorajado pelas pessoas com uma sensação incômoda de que algo está faltando em sua fé, que querem mais.

Essas coisas me encorajam porque minha esperança para o futuro do metodismo é por um novo movimento que teimosamente se recusa a se contentar com qualquer coisa menos do que a plenitude da presença de Deus. Minha esperança está no surgimento do verdadeiro metodismo, não na imitação barata que toleramos por muito tempo.

Eu quero ter comunhão com cristãos cheios do Espírito que calcularam o custo e estão comprometidos em entregar suas vidas totalmente ao evangelho de Jesus Cristo, e que cuidarão uns dos outros em amor. Quero estar conectado a cristãos que persistirão em oração até que experimentem a descoberta da plenitude do evangelho.

O que é disciplina metodista? 

Aqui está uma verdade central que eu gostaria de ver no centro das conversas sobre o futuro da tradição teológica wesleyana: o verdadeiro metodismo não tem espaço para o cristianismo nominal.

Uma forma abreviada de descrever os fundamentos da política metodista é esta: os primeiros metodistas reconheceram que precisavam de doutrina e disciplina para fornecer clareza sobre (a) as principais crenças que os unificaram e (b) as principais práticas, ou modo de vida, às quais eles se comprometeram. É por isso que durante décadas antes da formação da Igreja Metodista Unida, o livro político do metodismo era chamado não apenas de livro de Disciplina , mas de Doutrinas e Disciplina.

Disciplina não significava uma forma de punição. Sua conotação primária era um compromisso positivo com um estilo de vida disciplinado ou ordenado e estruturado. Pense na conotação de dizer "Ela é uma pessoa disciplinada". Quase sempre queremos dizer isso de forma positiva e complementar. Ela faz o que foi planejado para fazer. Ela segue em frente. Ela toma decisões e age de forma consistente com seus valores.

Metodistas eram pessoas comprometidas com um determinado conjunto de crenças e práticas. Foi isso que os uniu.

Uma consequência desses compromissos é que as pessoas que os professam com a boca, mas mostram com a vida que são indisciplinados, devem ser responsabilizados, ou então a própria comunidade se torna indisciplinada. E assim, as pessoas no início do metodismo eram regularmente removidas da membresia da igreja porque não estavam dispostas a honrar o compromisso que assumiram de viver uma vida cristã disciplinada.

O fundamento doutrinário e disciplinar da tradição wesleyana não tem espaço para aqueles que se dizem cristãos por um lado, mas a confissão de seus lábios não faz diferença na maneira como vivem, por outro.

Regras Gerais do Metodismo 

Infelizmente, a Igreja Metodista Unida contemporânea fez de tudo para esquecer isso. Tem sido bizarro ver as “Regras Gerais” entrarem em voga nos últimos dez anos, enquanto as pessoas de alguma forma conseguem ignorar o seu significado mais básico: o documento descreve um metodista e os compromissos que alguém voluntariamente faz quando escolhe se juntar a eles. As “Regras Gerais” eram um meio de controle de qualidade e uma forma de identificar quem poderia continuar a pertencer ao metodismo e quem não poderia. 

Se você não leu as “ Regras Gerais ” na íntegra recentemente, encorajo você a reservar um tempo para fazê-lo. É uma declaração curta de três páginas que foi uma das principais bases para a identidade metodista. Uma leitura rápida ajudará você a ver que era muito mais do que o clichê: “Não faça mal. Faça o bem. Fique apaixonado por Deus. ”

Aqui está minha tentativa de um breve resumo do propósito das Regras Gerais:

O metodismo começou quando um grupo de pessoas que desejava desesperadamente a salvação veio a John Wesley e pediu-lhe para se encontrar com eles para pastorear suas almas. Eles se juntaram para ajudar uns aos outros a "desenvolver sua salvação". Para fazer isso de forma mais eficaz, o metodismo foi dividido em grupos chamados de reuniões de classe para levar uma oferta pelos pobres, "averiguar como suas almas prosperam" e "aconselhar, reprovar, confortar ou exortar, conforme a ocasião exigir". Por “conforme a ocasião exigir”, Wesley quis dizer que isso deveria ser feito com base em como as pessoas que constituíam uma reunião de classe estavam realmente vivendo suas vidas. 

Sabemos disso porque o restante das “Regras Gerais” concretizou as expectativas de como os metodistas viveriam suas vidas em detalhes. Eles foram, por exemplo, proibidos de “tomar o nome de Deus em vão” ou “acumular tesouros na terra”. Esperava-se que alimentassem os famintos, vestissem os nus e visitassem ou ajudassem os doentes ou presos. E eles foram obrigados a praticar os meios da graça instituídos por Jesus Cristo. As “Regras Gerais” nomeavam especificamente a adoração pública a Deus; O ministério da Palavra, seja lida ou exposta; A Ceia do Senhor; Oração familiar e privada; Pesquisando as Escrituras; e jejum ou abstinência como meio de graça. 

Então, o que aconteceria se alguém não mantivesse essas regras? Esta questão é abordada diretamente: “Se há alguém entre nós que não as observa, que habitualmente transgride qualquer um deles, seja conhecido aos que zelam por essa alma, como os que devem prestar contas. Vamos adverti-lo do erro de seus caminhos. Vamos suportá-lo por um tempo. Mas se então ele não se arrepender, não terá mais lugar entre nós. Nós entregamos nossas próprias almas.”

Dada a atenção que as “Regras Gerais” receberam recentemente no metodismo, isto pode ser o mais surpreendente de tudo: as “Regras Gerais” não foram consideradas em nenhum lugar perto do suficiente para uma vida cristã vibrante. Eles não eram nada mais do que o fundamento básico. Remova a base e tudo acima dela desmoronará no chão. Mas a fundação de um edifício nunca tem a intenção de ser um fim em si mesma. É um meio para o fim do edifício construído sobre o alicerce.

Veja como Wesley colocou em um dos sermões nos 44 Sermões Padrões doutrinários (“Sobre o Sermão da Montanha de nosso Senhor, Discurso II”): 

“A religião do mundo implica três coisas: primeiro, não causar dano, abster-se do pecado exterior - pelo menos daqueles que são escandalosos, como roubo, furto, xingamento comum, embriaguez; em segundo lugar, fazer o bem - socorrer os pobres, ser caridoso, como é chamado; em terceiro lugar, o uso dos meios da graça - pelo menos ir à igreja e à Ceia do Senhor. Aquele em quem essas três marcas são encontradas é considerado pelo mundo um homem religioso. Mas isso vai satisfazer aquele que tem fome de Deus? Não. Não é alimento para sua alma. Ele quer uma religião de tipo mais nobre, uma religião mais elevada e mais profunda do que esta. Ele não pode se alimentar dessa coisa pobre, superficial e formal, do mesmo modo que não pode 'encher sua barriga com o vento leste'. É verdade que ele tem o cuidado de se abster da própria aparência do mal. Ele é zeloso das boas obras. Ele atende a todas as ordenanças de Deus. Mas tudo isso não é o que ele deseja. Isso é apenas o lado de fora daquela religião que ele tem fome insaciável. O conhecimento de Deus em Cristo Jesus; 'a vida que está escondida com Cristo em Deus'; o ser 'unido ao Senhor em um Espírito'; ter 'comunhão com o Pai e o Filho'; o 'andar na luz como Deus está na luz'; o ser 'purificado assim como ele é puro' - esta é a religião, a justiça de que ele tem sede. Nem pode descansar até que descanse em Deus. o ser 'purificado assim como ele é puro' - esta é a religião, a justiça de que ele tem sede. Nem pode descansar até que descanse em Deus. o ser 'purificado assim como ele é puro' - esta é a religião, a justiça de que ele tem sede. Nem pode descansar até que descanse em Deus.” [II.4]

Wesley está dizendo aqui que “não fazer mal”, “abster-se do pecado exterior” e “ usar os meios da graça” são condições necessárias, mas não suficientes para uma pessoa que “tem fome de Deus”. Se essa pessoa não estiver seguindo esses princípios básicos, ela não terá esperança de prosperar como cristã. Mas guardar as “Regras Gerais” não é um fim em si mesmo. É um meio para algo muito maior: “O conhecimento de Deus em Cristo Jesus”; “Ter'comunhão com o Pai e o Filho”.

Em outras palavras, um metodista é alguém que deseja ser cheio do amor de Deus Pai, Filho e Espírito Santo para que possa amar a Deus e às outras pessoas. Um metodista deseja ser radicalmente mudado por Deus.

Cuidando uns dos outros no amor 

As “Regras Gerais” revelam outro aspecto essencial do verdadeiro Metodismo: os Metodistas “cuidavam uns dos outros com amor” por meio de pequenos grupos como a reunião de classes e a reunião das bands.

As reuniões de classes eram uma parte essencial da disciplina metodista. Eles eram grupos de sete a doze pessoas que se reuniam uma vez por semana para discutir o estado atual de seu relacionamento com Deus e até que ponto eles estavam levando uma vida fiel. As reuniões de classes não eram estudos bíblicos ou estudos de livros de qualquer tipo. Em vez disso, eram lugares onde as pessoas aprenderam a falar a língua de suas almas e compartilhar como haviam experimentado Deus em suas vidas na semana passada. 

Em um nível básico, um metodista era alguém que participava regularmente de uma reunião de classe. Se você faltou à reunião de classe mais de três vezes em um período de três meses, normalmente seria removido do clube.

As reuniões das bands eram menores do que as de classes, com três a cinco pessoas. Elas foram divididas por gênero e focadas na confissão do pecado para crescer em santidade. Esses intensos grupos de responsabilidade foram um contexto-chave onde os metodistas experimentaram o grand depositum [grande depósito] da perfeição cristã ou inteira santificação do Metodismo.

Aqui está a chave: ser metodista significava que você estava comprometido não apenas com um conjunto de crenças sobre Deus e sobre como segui-lo (o que certamente acontecia), mas também significava que você estava se comprometendo a viver um tipo de vida muito específico. Algumas coisas foram descartadas para os metodistas que os não-metodistas fariam regularmente. E outras coisas que o mundo via como triviais ou uma perda de tempo, os metodistas estavam comprometidos em fazer, quer quisessem ou não. E eles estavam comprometidos com essa busca juntos na comunidade, especialmente em suas reuniões de classe.

Simplificando: um metodista descompromissado é um nome impróprio. Um metodista que nunca se faz presente é um oximoro. Um metodista que prioriza as coisas do mundo acima das coisas de Deus não permaneceria metodista por muito tempo. 

Metodismo Real 

As implicações do verdadeiro metodismo são desconfortáveis ​​para muitos de nós. Estou preocupado porque muitos dos herdeiros de Wesley são metodistas apenas no nome, mas não em espírito e em verdade.

Uma verdadeira igreja metodista não pode ter números de membros três a cinco vezes acima da frequência média. Durante os anos em que o Metodismo crescia de forma mais explosiva, o número de membros era inferior à média de comparecimento. Em um nível muito básico, os membros compareciam. E porque Deus virou suas vidas do avesso para a Sua glória, muitas outras pessoas apareceram para ver o que estava acontecendo.

Uma verdadeira igreja metodista não terá um entendimento legalista de membresia que requer um processo de três anos para remover alguém que não vive mais na comunidade e ninguém sabe como alcançá-lo. Nossos membros atuais são indisciplinados, para dizer o mínimo.

Posto de forma positiva, uma verdadeira igreja metodista espera que todos os seus membros participem de algo como a reunião de classe, não por um legalismo preguiçoso, mas porque eles estão certos de que precisamos uns dos outros para crescer em nossa fé. Ou, como Wesley colocou, “pregar como um apóstolo, sem juntar aqueles que estão sedentos e treiná-los nos caminhos de Deus, é apenas gerar filhos para o assassino”. A comunidade não é um acessório opcional para a vida cristã. É essencial para uma associação disciplinada.

Uma verdadeira igreja metodista estará cheia de pessoas que calcularam o custo e estabeleceram seus corações e mentes de que Jesus é a resposta e sua única esperança. Será manifestado pela maneira como gastam seu tempo e seu dinheiro que o evangelho é sua prioridade número um, sem rival.  

Alguns se preocuparão que esta visão leve a um metodismo que seria muito pequeno. Em uma igreja com uma membresia quase totalmente indisciplinada, pode muito bem acontecer que muitos não estejam dispostos a viver uma vida cristã disciplinada. Não tenho certeza. 

Do meu ponto de vista, vejo muitas pessoas fiéis que querem mais. Elas esperam que a igreja as ajude a crescer na fé. Elas sabem que algo está faltando e são humildes o suficiente para buscar respostas dos líderes de sua denominação. Pode haver muito mais pessoas que querem a coisa verdadeira que imaginamos. Talvez uma das maiores surpresas nos próximos anos é que iremos perceber que o maior erro da Igreja Metodista Unida foi tragicamente subestimar os seus leigos e a sua vontade de dar as suas vidas pelo evangelho de Jesus Cristo.

Independentemente disso, novas expressões do metodismo não devem ser criadas com base na probabilidade de um punhado de líderes pensar que terá sucesso com base em um modelo de cristianismo atraente e consumista, porque este é um falso evangelho. 

Se somos metodistas, precisamos fazer o que John Wesley e aqueles que seguiram seus passos fizeram. Eles falaram a verdade sobre a condição humana e a necessidade de salvação de cada pessoa pela fé em Jesus. Eles procuraram despertar aqueles que estavam dormindo e levar as pessoas ao arrependimento. Eles fizeram o possível para ajudar outras pessoas a terem fé e, então, crescerem na fé.

Precisamos redescobrir quem somos. Precisamos ter clareza sobre nosso compromisso com um determinado conjunto de crenças e um determinado conjunto de práticas e nossa profunda convicção de que isso leva pessoas de forma confiável a uma vida abundante em Cristo. Também precisamos ser honestos e acreditar que negligenciar isso de forma confiável leva à destruição. 

Que Deus nos dê sabedoria, força e coragem para tal tarefa. 

O Dr. Kevin M. Watson é Professor Associado de Estudos Wesleyanos e Metodistas na Candler School of Theology, Emory University, e atua no conselho editorial da Firebrand.

Comentários sobre o Artigo de Heber Carlos Campos chamado A Graça Preveniente na Tradição Arminiana/Wesleyana (Parte 1)

    O texto de Heber Carlos de Campos tem um tom muito educado quanto às críticas que ele faz ao cerne do pensamento armínio-wesleyano, que é a graça preveniente, e muito acurado na elucidação que ele aborda o tema. Sinceramente, Campos demonstra um entendimento correto e cumpriu o propósito essencial de qualquer análise crítica de um pensamento oposto ao seu, que é ir direto às fontes primárias. Ele escreveu duas partes, sendo que trataremos da primeira parte de sua resenha. Campos trabalha exclusivamente com autores armínio-wesleyanos. Não menciona arminianos clássicos (como Robert Picirilli, Leroy Forlines, Mathew Pinson e outros). Você pode conferir a resenha do Heber Carlos Campos aqui.

    Campos começa sua resenha crítica separando os conceitos de graça comum (calvinista) da graça preveniente (arminiana). A primeira não tem propósito salvífico, algo que tem na segunda. Ele aborda muito bem a questão que a graça preveniente não leva necessariamente a pessoa a crer, mas esta crê por causa daquela. O resenhista cita o teólogo wesleyano Jeff Paton, que afirma: "sem a graça ou o poder para crer nenhum homem jamais creu ou pode crer".

    O autor assevera que os arminianos respondem a pergunta sobre o porquê de nem todos crerem, já que todos recebem a graça preveniente, afirmando que é por causa do uso devido ou indevido da liberdade da vontade, a tônica da antropologia libertária.

    Campos dilui um entendimento errado que muitos calvinistas têm para com o arminianismo (seja o clássico ou o wesleyano), que é a falsa afirmação que os arminianos creem numa depravação parcial. Campos afirma que Calvino e Wesley têm posições parecidas quanto à questão da depravação humana, ou seja, ambos creem na depravação total.

    O resenhista destaca que a justificação apenas pela fé está para o luteranismo assim como a graça preveniente está para o wesleyanismo. Campos cita o teólogo metodista Robert Chiles, que assevera em seu livro Theological Transition in American Methodism que sem o conceito de graça preveniente, o calvinismo é irrefutável.

    No seguimento de sua resenha, Campos afirma que a depravação total vai perdendo força com a atuação da graça preveniente ao ser destinada a todas as pessoas. Aqui houve uma crítica velada ao entendimento arminiano (seja das duas vertentes), pois o resenhista deixa a entender que a depravação já não é mais total com a atuação da graça preveniente. A questão é que todo homem sem a graça está totalmente incapacitado de responder o Evangelho. Não há nada demais, ao meu ver, em a depravação já não ser total com a graça. Errado seria se o arminianismo advogasse que  a depravação total não existisse antes da graça preveniente.

    Campos afirma que o wesleyanismo surgiu no meio anglicano. Com isso, houve duas interpretações do artigo sobre o livre-arbítrio dos 39 Artigos de Fé da Igreja Anglicana. Uma era a interpretação católica (anglo-católica) e a outra era a interpretação calvinista. Os calvinistas, declara o resenhista, não ficaram contentes quando o artigo evoca que a graça coopera quando temos boa vontade. Já o entendimento católico se coadunava com essa interpretação do décimo artigo, sendo a interpretação que Wesley adotava.

    O resenhista cita João 1:9, João 12:32 e Tito 2:9 como provas bíblicas que os armínio-wesleyanos usam para validar biblicamente a graça preveniente, assim como todos os versículos bíblicos que os arminianos se baseiam quanto à expiação universal. Contudo, Campos, citando Millard Erickson, critica o embasamento bíblico armínio-wesleyano da graça preveniente afirmando que ela  não se encontra nas Escrituras. Campos cita até Clark Pinnock, que afirmou isso também. Entretanto, recomendo o livro do pastor assembleiano Valmir Nascimento chamado Graça Preveniente,  publicado pela editora Reflexão para a verificação de um respaldo bíblico acerca da graça preveniente.

    Campos menciona a citação de Wesley sobre ninguém neste mundo ser destituído da graça preveniente, pois ninguém está no seu estado de natureza sem a influência da graça. É preciso destacar que esse é o entendimento armínio-wesleyano da graça preveniente. O arminianismo clássico entende que é só pela pregação do Evangelho que a graça preveniente atua libertando o arbítrio da pessoa para que ela possa crer se quiser.

    O trecho do escrito de Campos, a saber, "portanto, na teologia arminiana/wesleyana, o pecado de Adão, por causa da graça preveniente, nunca traz mais qualquer condenação ao pecador", não é preciso, pois dá a entender que a teologia arminiana não advoga mais condenação a ninguém. 

    O resenhista afirma que Wesley em momentos de seus escritos se aproxima do entendimento calvinista sobre o momento da irresistibilidade da graça preveniente e em outros momentos se aproxima do entendimento semipelagiano católico e arminiano protestante. Ele cita Wesley afirmando que em alguns a graça é irresistível. Sobre isso, é mister destacar que Wesley pensava, como muitos arminianos hoje pensam, que a graça preveniente é, a princípio, irresistível, pois ela não pede o consentimento de ninguém para atuar libertando o arbítrio de todas as pessoas para que possam crer no Evangelho e serem salvas. Campos cita Paton acerca disso. Somente nesse momento inicial ela é irresistível. Posteriormente, quando o arbítrio humano é liberto, ela não é mais irresistível. Sobre Wesley afirmar que em alguns a graça salvífica é irresistível, ele dá a entender isso mesmo em um texto que ele escreveu para apaziguar os ânimos com seu amigo calvinista George Witheifield. Contudo são somente alguns poucos que a graça salvífica é irresistível (Wesley mesmo diz que não pode provar isso), mas que na grande maioria das pessoas a graça salvífica atua de forma resistível. Campos cita o metodista Gregory Neal, que afirma que a graça irresistível não é nem graça nem dom.

    O resenhista menciona Gênesis 6:3 e João 6:39,44 como usados pelos arminianos para defenderem sua doutrina. Em Gênesis 6:3, Campos salienta que os arminianos declaram que o homem luta com Deus e pode vencê-lo. A respeito de João 6:39, 44 são versos acerca da atração da graça preveniente.

    Campos cita novamente Paton, que menciona Gálatas 2:21 e Hebreus 10:29 sobre a questão da luta humana que pode desembocar na salvação. Cita mais uma vez Paton que, segundo Campos, afirma uma via média entre o calvinismo e o libertarianismo ao declarar que o homem natural não é livre para responder por si mesmo. A questão é que este é o entendimento intrínseco do arminianismo.

    O resenhista menciona que para Wesley a soberania de Deus não é o mais importante. Grosso modo, podemos até concordar com Campos. Wesley destacava sim mais o amor de Deus do que sua soberania. A respeito disso, destaco o livro do metodista livre Don Thorsen chamado Calvino x Wesley e publicado pela editora Carisma, onde, em um dos capítulos, Thorsen destaca essa ênfase de Wesley mais no amor de Deus do que na sua soberania.

    Campos salienta que a graça preveniente livrou Wesley da acusação de salvação pelas obras. Ele destaca também que Wesley entendia que sem a graça preveniente o homem não é responsável, porque não pode responder ao chamado salvífico de Deus. Com ela, o homem se torna indesculpável, pois os efeitos do pecado original foram diminuídos.

    O resenhista destaca que para os arminianos a morte de Cristo anula o pecado original em todos os seus efeitos. Contudo, desconheço qualquer arminiano afirmar isso, nem em Armínio nem em Wesley. Seria bom se Campos citasse fontes dessa sua declaração.

    Campos cita o famoso teólogo wesleyano do século XIX John Miley, que declara que todos os homem são redimidos. Campos salienta que é melhor ter afirmado que todos os homens são redimíveis. Neste ponto, seria preciso ver a citação de Miley no original em inglês para uma melhor análise.

    O resenhista cita Kenneth Grider, que cita um evangelista (que Campos não cita o nome, mas é o evangelista nazareno Bud Robinson) afirmando que Deus vota a favor do homem, o diabo vota contra o homem, mas o homem tem o poder decisivo. Vendo a citação na obra de Grider, entendo que ele não consentia com essa declaração, mas somente a citou. Claramente, este é um entendimento errôneo acerco do arminianismo (seja de qualquer vertente). Roger Olson critica esse falso entendimento arminiano no seu livro Teologia Arminiana - Mitos e Realidades publicado pela editora Reflexão.

    Mais à frente, Campos cita a teóloga Mildred Bangs Wynkoop, que declara que a graça possibilita ser ela mesma rejeitada. Campos entende que isso é fazer com que a graça lute contra si mesma. Este entendimento é quando não se tem um entendimento libertário da vontade humana, ou seja, que não crê que o ser humano tem vontade livre, tendo somente a vontade orquestrada por Deus. Entendimento este de Campos.

    Campos cita Kenneth Jones, que declara que o Espírito Santo atua com a graça preveniente tão logo a criança possa entender qualquer coisa. Seria melhor entendido quando explicado que a graça preveniente atua libertando o arbítrio humano tão logo a criança alcança a idade da razão.

    O autor cita metodistas liberais (ou progressistas) que creem que a graça preveniente salva pessoas que nunca ouviram o Evangelho independente delas crerem ou não. Estas são salvas somente por contemplarem as obras da criação. Ele cita Wesley Ariarajah, que afirma que a tarefa evangelística é ajudar as pessoas a se moverem da graça preveniente para a graça salvadora, já que todas são salvas. É preciso destacar que uma parcela do metodismo aderiu à teologia liberal, sendo que a maior parte não é liberal, mas sim conservadora.

    Em sua conclusão da primeira parte do seu artigo sobre a graça preveniente no pensamento armínio-wesleyano, Campos critica os arminianos ao afirmar que a graça preveniente é apenas um arranjo para suavizar os efeitos do pecado nos homens e que é incrível como a graça possa ser dada para a própria desgraça do que a recebe. A questão é que qualquer coisa que pode ser dada, pode se transformar em uma coisa boa ou má. Isto vale para o dinheiro, carro e até um cônjuge!

    Em um próximo artigo, comentarei acerca da segunda parte da resenha de Campos. Saliento novamente que Campos fez um bom trabalho, a despeito de algumas críticas que ele fez que são até normais, haja vista ele ser de tradição reformada.

Marlon Marques

    

    

Sobre a obra Prevenient Grace de W. Brian Shelton

por Ben Witherington, out 2015 

É fato curioso, mas, mesmo assim, não deixa de ser um fato (como corretamente Thomas Schreiner se queixou), que os arminianos não fizeram um trabalho exaustivo para articular o que o conceito de graça preveniente significa, e por que é importante. Felizmente, para remediar a deficiência, agora há uma obra de Brian Shelton (Prevenient Grace: God’s provision for fallen humanity [Graça Preveniente: a provisão de Deus para a humanidade caída]), da qual ele gentilmente me enviou um exemplar. O livro tem 283 páginas e cobre o tema “de popa a proa”, incluindo discussões de teologia bíblica, histórica e sistemática. Shelton mostra que a ideia faz sentido e, de fato, é vital para uma adequada teologia da queda do homem e da graça de Deus. Minha preocupação, como já a expressei em The Problem with Evangelical Theology [O Problema com a Teologia Evangélica, 2ª ed.], é que as bases exegéticas para esse conceito parecem ser frágeis, e ninguém deveria construir enormes edifícios teológicos, não importa quão esplêndidos ou consistentes, sobre alicerces frágeis. Este post focará naquilo que Brian diz acerca da evidência exegética para o conceito, ao qual dedica 44 páginas do livro (na realidade, as primeiras dez páginas do capítulo tratam principalmente da depravação humana e do pecado original, não da graça preveniente).

A primeira dificuldade que tenho com a matéria é a colocação da discussão sob o termo graça. Essa direção teológica não é surpresa, uma vez que toda a teologia da Reforma se concentrou fortemente na salvação pela graça por meio da fé, e, mesmo antes disso, Aquino e Agostinho muito disseram a respeito da graça, incluindo uma espécie de graça que não é “graça salvadora”. No esquema wesleyano, diferentes formatos de graça estão relacionados aos vários estágios do processo de salvação: graça preveniente, que atrai a pessoa a Cristo; graça salvadora, que vem com a justificação e, às vezes, chamada de graça justificadora; graça santificadora, sendo aquela que opera na vida dos que já são cristãos; e, por fim, graça aperfeiçoadora ou glorificadora, que leva o processo de salvação à sua conclusão apropriada. Isso, naturalmente, visa a deixar claro que a salvação é pela graça do começo ao fim, qualquer que seja o papel secundário que a pessoa que está sendo salva possa desempenhar no processo. Embora, certamente, haja considerável debate sobre a graça no Novo Testamento, o fato é que a expressão “graça preveniente” não aparece no NT, assim como a expressão nominal “o batismo do Espírito Santo”. A questão, então, vem a ser: a ideia ou conceito está presente no Novo Testamento?

Penso que parte do problema é que a discussão ficou muito restrita ao âmbito dos debates sobre a graça. Tome, por exemplo, o Evangelho de João, que é tão importante para a defesa que Shelton faz a favor da graça preveniente. A própria palavra graça (charis) realmente ocorre apenas em uma ocasião em todo o Evangelho, no primeiro capítulo (“a graça e a verdade vieram por meio de Jesus Cristo”). Em contrapartida, o Espírito Santo e Cristo aparecem em um grande número de passagens. Então, eu diria, inicialmente, que seria bem melhor falar da obra preveniente do Espírito sobre o não crente, e no mundo, do que falar sobre graça preveniente. Essa é uma abordagem muito mais exegeticamente defensável sob vários aspectos.

O segundo aspecto do problema, de novo falando teologicamente, é que há passagens muito claras no Novo Testamento, por exemplo Romanos 7:14-25, que evidenciam que, no mínimo, uma enorme parte da humanidade está na escravidão do pecado, e dela não consegue livrar-se. Tais pessoas podem, às vezes, desejar agir de outro modo, e o texto mesmo diz que querem fazê-lo de forma diferente, mas quando tratam de fazer, estão presas à pratica de algo pecaminoso. A passagem inteira não se harmoniza confortavelmente com a noção de graça preveniente universal, se por essa noção pretende-se dizer que o pecador tem livre arbítrio libertário por ocasião do pecado. Se, por outro lado, o que se entende pelo conceito é simplesmente a mera habilidade que permite responder positivamente ao Evangelho, quando é ouvido, essa é outra questão, que o próprio Wesley enfrentou em antigo sermão sobre o homem natural vs. o homem evangélico etc., concluindo finalmente em sermões posteriores que não há tal coisa como um homem puramente natural, totalmente desprovido da graça preveniente (exceto talvez se a pessoa se afaste dessa graça?). Precisamos agora tratar exegeticamente do cerne da questão.

Primeiramente, não penso que Romanos 1:18-32 realmente nos ajude muito nesse exame. Não se trata de uma abordagem sobre a graça, ou da graça que vem a todos os homens como resultado da intervenção divina de Cristo. Ao contrário, o texto trata da revelação geral da realidade de Deus e de seu poder a toda a humanidade por intermédio da criação divina. Se essa passagem quer dizer alguma coisa, diz respeito à noção de que todos os seres humanos, criados à imagem de Deus, ficam inescusáveis, quando se trata de saber que Deus é, e é Todo-Poderoso, pois tem se revelado a todos na e através da criação e de suas criaturas. “Os céus contam a glória de Deus...” e assim por diante. Trata-se da teologia da criação, não da teologia da redenção, e, desse modo, não surpreendentemente está em causa Deus, o Pai, e sua ira contra toda iniquidade, e não Jesus, o Filho, e sua graça. Esta última abordagem vem adiante em Romanos. O capítulo 2 é um pouco mais útil, porque fala acerca da tolerância, bondade e paciência de Deus com os pecadores gentios e judeus, mas o que se afirma ali tem a ver com o caráter de Deus, e não com alguma dispensação universal da graça que rompe a escravidão do pecado.

Muito mais relevante é a análise feita por Shelton do Evangelho de João (pp. 24 e segs.), e especialmente João 1:9, que considero estar se referindo a Cristo, que é a luz que vem ao mundo por meio da encarnação conforme tratada nessa passagem, e nos é dito que ele ilumina a todos, a toda a humanidade em sua vinda. Se simplesmente nos ativermos ao contexto imediato, no mínimo isso significa que Cristo revela a todos sua condição espiritual de trevas e, consequentemente, a necessidade de arrependimento e salvação. Essa passagem não é meramente sobre a teologia da criação e da revelação geral de Deus na criação, mas sobre a aurora da redenção, porque Deus ama o mundo inteiro e deseja que ninguém pereça. Agora estamos chegando a algum lugar.

Igualmente conveniente é a desconstrução que o autor faz da habitual interpretação calvinista de João 6:44. Como Shelton corretamente frisa, esse texto sobre a atração das pessoas por Deus com certeza tem de ser relacionado com João 12:32, onde se diz que, quando Cristo fosse levantado na cruz, ele atrairia (o mesmo verbo grego) todos os seres humanos para si. Atrair, então, pode não ter nada a ver com a noção calvinista de eleição ou chamada eficaz dos poucos predestinados. E João 12:32, como Shelton também deixa claro, não pode ser defraudado com o frágil argumento de que estava meramente sugerindo que Cristo atrairia todas as classes ou tipos de pessoas para si mesmo. Não. O texto não diz isso, e muito do restante desse Evangelho não comporta tal leitura de João 12:32. Há um aspecto que Shelton não pontuou que vale a pena salientar: o termo “mundo” (kosmos em grego) nesse Evangelho se refere a todo o mundo da humanidade caída, a quem Cristo veio salvar. Dessa forma, quando lemos em João 3:16-17 que Deus ama o mundo, não há como isso ser manipulado para o pensamento de que Deus tem amor pactual pelos eleitos.

E é neste ponto que eu digo que, embora João 1:9 mostre claramente que Cristo é aquele que ilumina nossa condição espiritual, é o Espírito Santo quem, de acordo com o Quarto Evangelho, evidencia a condenação, convence e converte a pessoa (note-se que o Espírito evidencia ao mundo a condenação pelo pecado – João 16:8-11). O Espírito é também aquele que, após a conversão, guia o discípulo a toda a verdade. Assim, parece-me que é preferível falar da obra preveniente do Espírito no descrente a tratar de graça preveniente. Por fim, o que, então, deveríamos fazer de Romanos 7:13-25?

Primeiramente, como discorro extensamente em meu comentário à Carta aos Romanos, as pessoas a que essa passagem se refere são todas aquelas que estão “em Adão” e alheias a Cristo. Em Cristo há, verdadeiramente, libertação da escravidão do pecado (veja Romanos 8:1-4). Paulo está apresentando uma visão cristã da condição pré-cristã, a qual efetivamente envolve a escravidão do pecado. Mas é essa mesma passagem que nos conta que esse “Eu” em questão tem uma consciência, deseja fazer melhor, mas não consegue, e poderíamos mesmo dizer que está sob a convicção de pecado.  Essa é uma razão pela qual uma das sugestões de Wesley em alusão a Romanos 7:14-25 é a de que o texto descreve alguém à beira da conversão e sob a convicção de pecado. Penso que a sugestão provavelmente esteja correta.

Discordo da noção de que o ser humano perdeu a imagem divina e a capacidade de consciência na Queda. Se fosse assim, o próprio Adão não teria experimentado vergonha por seu pecado. Sem consciência, não há vergonha. O que Paulo está sugerindo é que o Espírito restaura a simples habilidade para corresponder à convicção operada pelo próprio Espírito e clamar voluntariamente e sem predeterminação: “quem me livrará deste corpo de pecado?”. É esse o clamor do coração - o clamor para ser livre da escravidão do pecado - que o Deus gracioso capacita qualquer pessoa a proferir oportunamente na vida, e, desse modo, responder positivamente ao pregador que então diz: “graças a Deus por Jesus Cristo, pois agora nenhuma condenação há para os que estão em Cristo Jesus”.

Em outras palavras, prefiro falar da obra contínua da Trindade, que possibilita que a pessoa responda ao chamado para arrependimento e fé em Jesus Cristo, a falar de graça preveniente, embora, certamente, aquilo de que estou falando envolva o favor imerecido de Deus, seu dom gratuito. Nem mesmo se pode pedir a Deus ajuda, sem que Ele já tenha trabalhado na vida do pecador. Não necessitamos de uma doutrina de predeterminação, ou chamado eficaz do eleito, para lidarmos adequadamente com o que dizem o Quarto Evangelho e a Carta de Paulo aos Romanos sobre essas coisas. E, finalmente, caso mais uma vez você esteja se perguntando a respeito de Romanos 8:28 e segs., ali Paulo está confortando aqueles que amam a Deus e são chamados segundo a escolha ou propósito (não diz “sua” escolha ou propósito [no original]) a que, de fato, foram destinados previamente, para serem conformes à imagem do Filho de Deus. Trata-se do destino daqueles que estão em Cristo, não da determinação prévia de quem será admitido a estar em Cristo. A história de Cristo é o nosso destino, em que somos completamente moldados à sua imagem por meio da ressurreição no Último Dia.

Pense nessas coisas.

Tradução: Wesiley Monteiro

http://www.patheos.com/blogs/bibleandculture/2015/10/10/prevenient-grace-by-w-brian-shelton/