O Verdadeiro Metodismo

 

Artigo escrito por Kevin M Watson, teólogo e escrito metodista. Watson sempre realça a importância dos metodistas, bem como os demais wesleyanos, estarem constantemente voltados às Escrituras, à Tradição da Igreja e aos pilares do metodismo, tendo os escritos (principalmente os sermões e as Regras Gerais) de Wesley permanentemente em evidência. Para ver o post original em inglês, clique aqui.

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Grandes mudanças estão chegando dentro da Igreja Metodista Unida. A denominação tem caminhado para a divisão desde que foi formada em 1968. De fato, uma maneira de ler a história do movimento wesleyano nos Estados Unidos é entendê-la como uma história de divisão. 

Há muito o que lamentar hoje em dia, se você for membro da Igreja Metodista Unida. Na verdade, uma das poucas coisas que parece unir virtualmente todos os metodistas dessa denominação é o seu lamento comum e a consciência mútua de que a denominação não é saudável. Não me lembro da última vez que encontrei um líder desta denominação que estava orgulhoso do estado atual da dela. Muitas pessoas, clérigos e leigos, deixaram a denominação. É devastador ver o impacto negativo que a própria igreja teve na fé de muitas pessoas. Isso não é novo. Mas nunca devemos ficar entorpecidos ou calejados diante de um fracasso tão devastador.

Mesmo assim, em meio à crise atual, vejo algumas pessoas fazendo perguntas investigativas, buscando compreender mais profundamente sua fé. Vejo pessoas famintas por mais e perseverantes em oração, pesquisando as Escrituras, adorando, jejuando e cuidando umas das outras em amor. 

Pode parecer estranho, mas sinto-me encorajado pela fome. Sinto-me encorajado pelo desespero. Sinto-me encorajado pelas pessoas com uma sensação incômoda de que algo está faltando em sua fé, que querem mais.

Essas coisas me encorajam porque minha esperança para o futuro do metodismo é por um novo movimento que teimosamente se recusa a se contentar com qualquer coisa menos do que a plenitude da presença de Deus. Minha esperança está no surgimento do verdadeiro metodismo, não na imitação barata que toleramos por muito tempo.

Eu quero ter comunhão com cristãos cheios do Espírito que calcularam o custo e estão comprometidos em entregar suas vidas totalmente ao evangelho de Jesus Cristo, e que cuidarão uns dos outros em amor. Quero estar conectado a cristãos que persistirão em oração até que experimentem a descoberta da plenitude do evangelho.

O que é disciplina metodista? 

Aqui está uma verdade central que eu gostaria de ver no centro das conversas sobre o futuro da tradição teológica wesleyana: o verdadeiro metodismo não tem espaço para o cristianismo nominal.

Uma forma abreviada de descrever os fundamentos da política metodista é esta: os primeiros metodistas reconheceram que precisavam de doutrina e disciplina para fornecer clareza sobre (a) as principais crenças que os unificaram e (b) as principais práticas, ou modo de vida, às quais eles se comprometeram. É por isso que durante décadas antes da formação da Igreja Metodista Unida, o livro político do metodismo era chamado não apenas de livro de Disciplina , mas de Doutrinas e Disciplina.

Disciplina não significava uma forma de punição. Sua conotação primária era um compromisso positivo com um estilo de vida disciplinado ou ordenado e estruturado. Pense na conotação de dizer "Ela é uma pessoa disciplinada". Quase sempre queremos dizer isso de forma positiva e complementar. Ela faz o que foi planejado para fazer. Ela segue em frente. Ela toma decisões e age de forma consistente com seus valores.

Metodistas eram pessoas comprometidas com um determinado conjunto de crenças e práticas. Foi isso que os uniu.

Uma consequência desses compromissos é que as pessoas que os professam com a boca, mas mostram com a vida que são indisciplinados, devem ser responsabilizados, ou então a própria comunidade se torna indisciplinada. E assim, as pessoas no início do metodismo eram regularmente removidas da membresia da igreja porque não estavam dispostas a honrar o compromisso que assumiram de viver uma vida cristã disciplinada.

O fundamento doutrinário e disciplinar da tradição wesleyana não tem espaço para aqueles que se dizem cristãos por um lado, mas a confissão de seus lábios não faz diferença na maneira como vivem, por outro.

Regras Gerais do Metodismo 

Infelizmente, a Igreja Metodista Unida contemporânea fez de tudo para esquecer isso. Tem sido bizarro ver as “Regras Gerais” entrarem em voga nos últimos dez anos, enquanto as pessoas de alguma forma conseguem ignorar o seu significado mais básico: o documento descreve um metodista e os compromissos que alguém voluntariamente faz quando escolhe se juntar a eles. As “Regras Gerais” eram um meio de controle de qualidade e uma forma de identificar quem poderia continuar a pertencer ao metodismo e quem não poderia. 

Se você não leu as “ Regras Gerais ” na íntegra recentemente, encorajo você a reservar um tempo para fazê-lo. É uma declaração curta de três páginas que foi uma das principais bases para a identidade metodista. Uma leitura rápida ajudará você a ver que era muito mais do que o clichê: “Não faça mal. Faça o bem. Fique apaixonado por Deus. ”

Aqui está minha tentativa de um breve resumo do propósito das Regras Gerais:

O metodismo começou quando um grupo de pessoas que desejava desesperadamente a salvação veio a John Wesley e pediu-lhe para se encontrar com eles para pastorear suas almas. Eles se juntaram para ajudar uns aos outros a "desenvolver sua salvação". Para fazer isso de forma mais eficaz, o metodismo foi dividido em grupos chamados de reuniões de classe para levar uma oferta pelos pobres, "averiguar como suas almas prosperam" e "aconselhar, reprovar, confortar ou exortar, conforme a ocasião exigir". Por “conforme a ocasião exigir”, Wesley quis dizer que isso deveria ser feito com base em como as pessoas que constituíam uma reunião de classe estavam realmente vivendo suas vidas. 

Sabemos disso porque o restante das “Regras Gerais” concretizou as expectativas de como os metodistas viveriam suas vidas em detalhes. Eles foram, por exemplo, proibidos de “tomar o nome de Deus em vão” ou “acumular tesouros na terra”. Esperava-se que alimentassem os famintos, vestissem os nus e visitassem ou ajudassem os doentes ou presos. E eles foram obrigados a praticar os meios da graça instituídos por Jesus Cristo. As “Regras Gerais” nomeavam especificamente a adoração pública a Deus; O ministério da Palavra, seja lida ou exposta; A Ceia do Senhor; Oração familiar e privada; Pesquisando as Escrituras; e jejum ou abstinência como meio de graça. 

Então, o que aconteceria se alguém não mantivesse essas regras? Esta questão é abordada diretamente: “Se há alguém entre nós que não as observa, que habitualmente transgride qualquer um deles, seja conhecido aos que zelam por essa alma, como os que devem prestar contas. Vamos adverti-lo do erro de seus caminhos. Vamos suportá-lo por um tempo. Mas se então ele não se arrepender, não terá mais lugar entre nós. Nós entregamos nossas próprias almas.”

Dada a atenção que as “Regras Gerais” receberam recentemente no metodismo, isto pode ser o mais surpreendente de tudo: as “Regras Gerais” não foram consideradas em nenhum lugar perto do suficiente para uma vida cristã vibrante. Eles não eram nada mais do que o fundamento básico. Remova a base e tudo acima dela desmoronará no chão. Mas a fundação de um edifício nunca tem a intenção de ser um fim em si mesma. É um meio para o fim do edifício construído sobre o alicerce.

Veja como Wesley colocou em um dos sermões nos 44 Sermões Padrões doutrinários (“Sobre o Sermão da Montanha de nosso Senhor, Discurso II”): 

“A religião do mundo implica três coisas: primeiro, não causar dano, abster-se do pecado exterior - pelo menos daqueles que são escandalosos, como roubo, furto, xingamento comum, embriaguez; em segundo lugar, fazer o bem - socorrer os pobres, ser caridoso, como é chamado; em terceiro lugar, o uso dos meios da graça - pelo menos ir à igreja e à Ceia do Senhor. Aquele em quem essas três marcas são encontradas é considerado pelo mundo um homem religioso. Mas isso vai satisfazer aquele que tem fome de Deus? Não. Não é alimento para sua alma. Ele quer uma religião de tipo mais nobre, uma religião mais elevada e mais profunda do que esta. Ele não pode se alimentar dessa coisa pobre, superficial e formal, do mesmo modo que não pode 'encher sua barriga com o vento leste'. É verdade que ele tem o cuidado de se abster da própria aparência do mal. Ele é zeloso das boas obras. Ele atende a todas as ordenanças de Deus. Mas tudo isso não é o que ele deseja. Isso é apenas o lado de fora daquela religião que ele tem fome insaciável. O conhecimento de Deus em Cristo Jesus; 'a vida que está escondida com Cristo em Deus'; o ser 'unido ao Senhor em um Espírito'; ter 'comunhão com o Pai e o Filho'; o 'andar na luz como Deus está na luz'; o ser 'purificado assim como ele é puro' - esta é a religião, a justiça de que ele tem sede. Nem pode descansar até que descanse em Deus. o ser 'purificado assim como ele é puro' - esta é a religião, a justiça de que ele tem sede. Nem pode descansar até que descanse em Deus. o ser 'purificado assim como ele é puro' - esta é a religião, a justiça de que ele tem sede. Nem pode descansar até que descanse em Deus.” [II.4]

Wesley está dizendo aqui que “não fazer mal”, “abster-se do pecado exterior” e “ usar os meios da graça” são condições necessárias, mas não suficientes para uma pessoa que “tem fome de Deus”. Se essa pessoa não estiver seguindo esses princípios básicos, ela não terá esperança de prosperar como cristã. Mas guardar as “Regras Gerais” não é um fim em si mesmo. É um meio para algo muito maior: “O conhecimento de Deus em Cristo Jesus”; “Ter'comunhão com o Pai e o Filho”.

Em outras palavras, um metodista é alguém que deseja ser cheio do amor de Deus Pai, Filho e Espírito Santo para que possa amar a Deus e às outras pessoas. Um metodista deseja ser radicalmente mudado por Deus.

Cuidando uns dos outros no amor 

As “Regras Gerais” revelam outro aspecto essencial do verdadeiro Metodismo: os Metodistas “cuidavam uns dos outros com amor” por meio de pequenos grupos como a reunião de classes e a reunião das bands.

As reuniões de classes eram uma parte essencial da disciplina metodista. Eles eram grupos de sete a doze pessoas que se reuniam uma vez por semana para discutir o estado atual de seu relacionamento com Deus e até que ponto eles estavam levando uma vida fiel. As reuniões de classes não eram estudos bíblicos ou estudos de livros de qualquer tipo. Em vez disso, eram lugares onde as pessoas aprenderam a falar a língua de suas almas e compartilhar como haviam experimentado Deus em suas vidas na semana passada. 

Em um nível básico, um metodista era alguém que participava regularmente de uma reunião de classe. Se você faltou à reunião de classe mais de três vezes em um período de três meses, normalmente seria removido do clube.

As reuniões das bands eram menores do que as de classes, com três a cinco pessoas. Elas foram divididas por gênero e focadas na confissão do pecado para crescer em santidade. Esses intensos grupos de responsabilidade foram um contexto-chave onde os metodistas experimentaram o grand depositum [grande depósito] da perfeição cristã ou inteira santificação do Metodismo.

Aqui está a chave: ser metodista significava que você estava comprometido não apenas com um conjunto de crenças sobre Deus e sobre como segui-lo (o que certamente acontecia), mas também significava que você estava se comprometendo a viver um tipo de vida muito específico. Algumas coisas foram descartadas para os metodistas que os não-metodistas fariam regularmente. E outras coisas que o mundo via como triviais ou uma perda de tempo, os metodistas estavam comprometidos em fazer, quer quisessem ou não. E eles estavam comprometidos com essa busca juntos na comunidade, especialmente em suas reuniões de classe.

Simplificando: um metodista descompromissado é um nome impróprio. Um metodista que nunca se faz presente é um oximoro. Um metodista que prioriza as coisas do mundo acima das coisas de Deus não permaneceria metodista por muito tempo. 

Metodismo Real 

As implicações do verdadeiro metodismo são desconfortáveis ​​para muitos de nós. Estou preocupado porque muitos dos herdeiros de Wesley são metodistas apenas no nome, mas não em espírito e em verdade.

Uma verdadeira igreja metodista não pode ter números de membros três a cinco vezes acima da frequência média. Durante os anos em que o Metodismo crescia de forma mais explosiva, o número de membros era inferior à média de comparecimento. Em um nível muito básico, os membros compareciam. E porque Deus virou suas vidas do avesso para a Sua glória, muitas outras pessoas apareceram para ver o que estava acontecendo.

Uma verdadeira igreja metodista não terá um entendimento legalista de membresia que requer um processo de três anos para remover alguém que não vive mais na comunidade e ninguém sabe como alcançá-lo. Nossos membros atuais são indisciplinados, para dizer o mínimo.

Posto de forma positiva, uma verdadeira igreja metodista espera que todos os seus membros participem de algo como a reunião de classe, não por um legalismo preguiçoso, mas porque eles estão certos de que precisamos uns dos outros para crescer em nossa fé. Ou, como Wesley colocou, “pregar como um apóstolo, sem juntar aqueles que estão sedentos e treiná-los nos caminhos de Deus, é apenas gerar filhos para o assassino”. A comunidade não é um acessório opcional para a vida cristã. É essencial para uma associação disciplinada.

Uma verdadeira igreja metodista estará cheia de pessoas que calcularam o custo e estabeleceram seus corações e mentes de que Jesus é a resposta e sua única esperança. Será manifestado pela maneira como gastam seu tempo e seu dinheiro que o evangelho é sua prioridade número um, sem rival.  

Alguns se preocuparão que esta visão leve a um metodismo que seria muito pequeno. Em uma igreja com uma membresia quase totalmente indisciplinada, pode muito bem acontecer que muitos não estejam dispostos a viver uma vida cristã disciplinada. Não tenho certeza. 

Do meu ponto de vista, vejo muitas pessoas fiéis que querem mais. Elas esperam que a igreja as ajude a crescer na fé. Elas sabem que algo está faltando e são humildes o suficiente para buscar respostas dos líderes de sua denominação. Pode haver muito mais pessoas que querem a coisa verdadeira que imaginamos. Talvez uma das maiores surpresas nos próximos anos é que iremos perceber que o maior erro da Igreja Metodista Unida foi tragicamente subestimar os seus leigos e a sua vontade de dar as suas vidas pelo evangelho de Jesus Cristo.

Independentemente disso, novas expressões do metodismo não devem ser criadas com base na probabilidade de um punhado de líderes pensar que terá sucesso com base em um modelo de cristianismo atraente e consumista, porque este é um falso evangelho. 

Se somos metodistas, precisamos fazer o que John Wesley e aqueles que seguiram seus passos fizeram. Eles falaram a verdade sobre a condição humana e a necessidade de salvação de cada pessoa pela fé em Jesus. Eles procuraram despertar aqueles que estavam dormindo e levar as pessoas ao arrependimento. Eles fizeram o possível para ajudar outras pessoas a terem fé e, então, crescerem na fé.

Precisamos redescobrir quem somos. Precisamos ter clareza sobre nosso compromisso com um determinado conjunto de crenças e um determinado conjunto de práticas e nossa profunda convicção de que isso leva pessoas de forma confiável a uma vida abundante em Cristo. Também precisamos ser honestos e acreditar que negligenciar isso de forma confiável leva à destruição. 

Que Deus nos dê sabedoria, força e coragem para tal tarefa. 

O Dr. Kevin M. Watson é Professor Associado de Estudos Wesleyanos e Metodistas na Candler School of Theology, Emory University, e atua no conselho editorial da Firebrand.

Um Tributo a Donald Dayton

O mundo da erudição evangélica perdeu uma mente brilhante, a tradição da santidade perdeu um advogado extraordinário e a Igreja Wesleyana perdeu um filho nativo.

Anos atrás, os leitores da influente Christian Scholar’s ​​Review ficaram intrigados quando um diálogo inesperado - na verdade, mais como um debate - estourou em suas páginas. Alguém estava desafiando a visão do notável historiador George Marsden, há muito aceito nos círculos acadêmicos, de que os calvinistas plantaram as sementes do evangelicalismo americano.

De acordo com o desafiante de Marsden, as raízes evangélicas da América eram, na verdade, encontradas no Movimento de Santidade. Marsden rejeitou a ideia, mas não acabou aí; o intrigante debate se espalhou para as edições subsequentes da revista, para deleite de seus leitores. Ninguém que conhecia o desafiante ficou surpreso por ele se manter firme. Don Dayton não era de se retirar do campo de combate.

Agora, finalmente, ele o fez. Em 2 de maio, o mundo dos estudos evangélicos perdeu uma mente brilhante, a tradição da Santidade perdeu um advogado extraordinário e a Igreja Wesleyana perdeu um filho nativo. O Dr. Donald Dayton faleceu aos 77 anos.

Os marcadores de milhas de sua vida foram impressionantes. Academicamente, eles incluíam um diploma de graduação do Houghton College, onde seu pai, Wilber, ensinou e mais tarde serviu como presidente; nomeação como Woodrow Wilson Fellow na Yale Divinity School; pós-graduação no Asbury Theological Seminary e na University of Kentucky; e um Ph.D. da Universidade de Chicago. A lista de seus professores e mentores foi bem significativa durante aqueles anos.

O próprio Don foi professor e mentor para gerações de alunos de pós-graduação enquanto lecionava em cinco seminários diferentes ao longo de sua vida. Além disso, ele serviu não apenas como presidente da Sociedade Teológica Wesleyana, mas também da Sociedade para Estudos Pentecostais, bem como vice-presidente da Sociedade Karl Barth da América do Norte. Se a gama de seus interesses e envolvimento parece ampla, podemos ter convicção disto. Pode-se ter uma noção de quão abrangentes eram os interesses de Don em From the Margins: A Celebration of the Theological Work of Donald W. Dayton (Pickwick Press, 2007), um Festschrift [livro em homenagem a um acadêmico ainda em vida]editado por um de seus alunos de Drew, Christian T. Collins Winn. Inclui alguns de seus ensaios mais importantes em áreas como estudos da mulher, historiografia evangélica, engajamento social da igreja, estudos do pietismo, ecumenismo e história religiosa americana, entre outros.

Por mais importantes que sejam, esses marcadores não explicam o impacto que sua vida teve em tantas pessoas. Eles não revelam o compromisso com a justiça social que o levou ao ativismo pelos direitos civis na década de 1960 ou o vigoroso senso de engajamento que resultou em meses em um kibutz em Israel após a Guerra dos Seis Dias. Eles não capturam seu caso de amor por livros ou sua perspectiva global, aprimorada por estudar ou ensinar em todos os continentes, exceto na Antártida. Eles certamente não refletem o que todos os seus alunos sabiam - que seu ensino só começou na sala de aula antes de se espalhar para a cafeteria do campus ou restaurante chinês local.

Ele ensinou por meio de suas publicações também. Seu primeiro livro importante, Discovering an Evangelical Heritage, foi um estudo inovador. Publicado em 1976, documentou vividamente a obediência radical de nossos ancestrais na fé - abolicionismo cristão, apoio aos direitos das mulheres e outras formas do que elas entendiam ser "santidade aplicada". Don admitiu francamente que sua pesquisa sobre essa herança o manteve na igreja. Outros, desde então, disseram o mesmo sobre esse livro. Se ele não tivesse escrito mais nada, ele seria merecedor de nossas homenagens apenas com base naquele livro.

Não é nenhum segredo que ele lutou contra sua tradição de primogenitura, muitas vezes porque ansiava por ver mais características dos pioneiros do Movimento de Santidade em seus descendentes modernos, mas ao mesmo tempo ele defendia sua história e valores em sua interação com crentes de outros lugares do reino. Os líderes cristãos em todo o espectro teológico sabem sobre a tradição de santidade wesleyana hoje por causa dele.

Nenhum tributo estaria completo sem o reconhecimento das idiossincrasias de Don. Ele era, digamos, "não convencional" e aqueles que o conheciam têm um estoque abundante de histórias. Essas histórias também são uma parte indelével de seu legado. 

Na dedicação de Discovering an Evangelical Heritage, ele saudou Gilbert Morris James, seu amigo e professor sobre o envolvimento da igreja na sociedade no Asbury Seminary, “cuja vida foi dedicada a manter vivo o espírito da herança evangélica aqui descoberta”. A própria vida de Don foi dedicada ao mesmo ideal.

Missão cumprida.

A Igreja Wesleyana é grata a Deus pelo trabalho e testemunho deste talentoso historiador e teólogo leigo.

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Nota do tradutor: A Igreja Wesleyana, da qual Donald Dayton fazia parte, não é a Igreja Metodista Wesleyana que surgiu no Brasil, mas sim a The Wesleyan Church, que é a fusão da Igreja Metodista Wesleyana (Wesleyan Methodist Church) com a Igreja Peregrina de Santidade (Pilgrim Holiness Church). No Brasil, a The Wesleyan Church é chamada de Igreja Evangélica Wesleyana, onde se encontra mais nos Estados do Amazonas e do Ceará.

Para o link do post original em inglês clique aqui.

Tradução: Marlon Marques

Cinco Motivos Claros Sobre o Porquê de "Metodista Carismático" Não Ser uma Contradição

                                                  

O artigo abaixo é do pastor metodista carismático Talbot Davis. Serve para encorajar metodistas e demais wesleyanos à adesão ao movimento carismático. John Wesley é reconhecido como um dos pais do movimento não só pentecostal, mas carismático também. O artigo abaixo evidencia a total ligação entre o movimento metodista e o movimento carismático. Para o link original em inglês do artigo, clique aqui.

 

Ao longo da maior parte do século XX e agora no XXI, os cristãos carismáticos e metodistas tiveram muito pouco a ver uns com os outros.

Os carismáticos, que traçam suas origens modernas ao Avivamento da Rua Asuza em 1906, definem-se por enfatizar uma adoração expressiva, autonomia congregacional e uma crença inabalável nas manifestações mais vívidas e visíveis do Espírito Santo: orar em línguas, cura divina e cair no Espírito.

Metodistas, entretanto, foram em geral definidos por adoração reverente, eclesiologia conexional e uma apreensão geral de que muito fervor do Espírito Santo nos tornará, bem, não muito metódicos .

Os excessos dentro do movimento carismático levaram à "charismania" do evangelho da prosperidade e à profecia da palavra da fé.

Os excessos do lado metodista levaram a uma adoração contida que em mais de uma ocasião extinguiu o Espírito que os carismáticos celebram.

A divisão afetou até mesmo minha alma mater, o Seminário Teológico Asbury. Por causa de sua herança teológica, você pensaria que a escola seria mais aberta ao ensino e expressão carismáticos (os carismáticos quase que exclusivamente encontraram seu lar entre os conservadores teológicos), mas no final dos anos 60 e início dos anos 70 surgiu controvérsia em torno dessas questões. Então, em 1967, os curadores emitiram uma Declaração Oficial em Relação à Glossolalia que pedia aos alunos e/ou professores que oram em línguas que não o fizessem publicamente nos cultos do seminário ou promovessem a prática no campus.

(Quando cheguei lá, vinte anos depois, aquela declaração e essas restrições eram apenas uma vaga lembrança em Wilmore, Kentucky.)

Tudo isso para dizer que, por razões de estilo e substância, metodistas e carismáticos mantiveram sua respeitosa, embora suspeita, distância uns dos outros.

E eu diria que a separação revela uma triste ignorância da história, John Wesley, e do próprio Espírito Santo.

Agora: Eu tenho um companheiro nesta luta. Eu sou metodista. E eu ressoo com a teologia e prática carismática, tanto em termos de minha própria vida de oração quanto na forma como a minha igreja (Igreja Metodista Unida do Bom Pastor) tem serviços de cura.

Mas eu realmente acredito que não é demais dizer que, entendido corretamente, Wesley é um dos pais do movimento carismático moderno. Aqui estão cinco razões:

1.  Wesley era um teólogo e pastor controlado pelo Espírito e focado no Espírito . Dê uma olhada nesta parte do seu diário:

"Sr. Hall, Kinchin, Ingham, Whitefield, Lane, com cerca de sessenta de nossos irmãos. Por volta das três da manhã, enquanto continuávamos em oração instantânea, o poder de Deus veio poderosamente sobre nós, de modo que muitos gritaram de extrema alegria e muitos caíram no chão. Assim que nos recuperamos um pouco daquele espanto e admiração pela presença de Sua Majestade, irrompemos em uma só voz: 'Nós te louvamos, ó Deus; reconhecemos que és o Senhor. ” (John Wesley's Journal, 1º de janeiro de 1739) 

Parece um pouco com o que nossos amigos carismáticos chamam de ser "cair no Espírito”, não é?

 

Ou isto, de um apelo mais distante aos homens de razão e religião :

Não há mais poder do que mérito no homem; mas como todo mérito está no Filho de Deus, no que Ele fez e sofreu por nós, então todo poder está no Espírito de Deus. E, portanto, todo homem, a fim de crer para a salvação, deve receber o Espírito Santo.

Assim, o poder do Espírito Santo estava no centro do que Wesley ensinou como teólogo e, mais importante ainda, o que ele experimentou como um pastor. 

 

2.  O conceito da segunda bênção . Os primeiros metodistas ensinavam que os crentes podem esperar e reivindicar uma segunda obra da graça em suas vidas (a primeira sendo a conversão): um momento de total entrega e enchimento pelo Espírito Santo. Essa doutrina tem vários nomes diferentes na tradição metodista: inteira santificação, perfeição cristã e segunda bênção. Veja com, entre outros: o Seminário Teológico Asbury define a Santificação Inteira :

Que Deus chama todos os crentes para a santificação completa em um momento de entrega total e fé subsequente ao seu novo nascimento em Cristo. Por meio da graça santificadora, o Espírito Santo os livra de toda rebelião para com Deus e torna possível o amor de todo o coração a Deus e aos outros. Esta graça não torna os crentes perfeitos nem previne a possibilidade de sua queda no pecado. Eles devem viver diariamente pela fé no perdão e na purificação fornecidos para eles em Jesus Cristo;

E em que acreditam os carismáticos?  Uma segunda bênção! Que em algum ponto, após a conversão, os crentes podem esperar e reivindicar uma obra subsequente da graça, chamada de Batismo do Espírito Santo nos círculos carismáticos. O que está envolvido para a maioria dessas pessoas? Receber o dom de línguas, bem como novos níveis de consciência e foco do Espírito.

É demais acreditar que o que os metodistas chamam de segunda bênção e o que os carismáticos chamam de ser batizado no Espírito Santo são na verdade a mesma coisa? Que se mais metodistas seguissem uma linguagem de oração como parte da segunda bênção e se mais carismáticos recebessem santidade de coração e vida através dela, ambos os grupos veriam que foram feitos do mesmo tecido?

3.  Cura Divina . O Livro de Adoração da Igreja Metodista Unida tem um ritual para serviços de cura. Carismáticos são conhecidos por transformar seus cultos em apresentações exuberantes. Talvez se os metodistas trouxessem um pouco mais de liberdade para o ministério de cura e os carismáticos buscassem alguma restrição, então Rod Parsley e Adam Hamilton [pastores muito conhecidos nos EUA] pudessem congregar juntos.

4.  Herança de Camp Meeting [Encontros de Acampamentos] . Quando a diligência ajudou a América a se espalhar para o oeste nos anos 1800, os metodistas foram com eles. E a igreja metodista que se desenvolveu na fronteira era bem diferente daquela que deixou na Costa Leste - mais entusiástica, menos formal e totalmente saturada com milagres do Espírito Santo. Leia esta descrição do mais conhecido de todos eles, a reunião campal de Cane Ridge, Kentucky, em 1801:

Em algum lugar entre 1800 e 1801, na parte superior de Kentucky, em um lugar memorável chamado "Cane Ridge", foi marcada uma reunião sacramental por alguns dos ministros presbiterianos, em que a reunião, aparentemente inesperada por ministros ou pelo povo, o grande poder de Deus foi mostrado de uma maneira muito extraordinária; muitos foram às lágrimas, e amargamente clamavam por misericórdia. A reunião foi prolongada por semanas. Ministros de quase todas as denominações vieram de longe e de perto. A reunião durou noite e dia. Milhares ouviram falar do poderoso trabalho e vieram a pé, a cavalo, em carruagens e carroças. Supunha-se que, às vezes, durante a reunião, compareciam de doze a vinte e cinco mil pessoas. Centenas de pessoas caíram prostradas sob o grande poder de Deus, como homens e mulheres mortos em batalha. Estandes foram erguidos no bosque de onde pregadores de diferentes igrejas proclamaram arrependimento para com Deus e fé em nosso Senhor Jesus Cristo, e foi contado, por testemunhas oculares e auditivas, que entre uma e duas mil almas foram feliz e poderosamente convertidas a Deus durante a reunião. Não era incomum que um, dois, três e quatro a sete pregadores se dirigissem aos milhares de ouvintes ao mesmo tempo em diferentes estandes erguidos para esse propósito. O fogo celestial se espalhou em quase todas as direções. Foi dito, por testemunhas verdadeiras, que às vezes mais de mil pessoas começaram a gritar ao mesmo tempo, e que os gritos podiam ser ouvidos a quilômetros de distância.

Em nossos primeiros dias, éramos chamados de "metodistas que gritam". Então ficamos dignos [ou seja, afastamo-nos da "ralé"].

5.  O Movimento de Renovação de Aldersgate . Este grupo caloroso de pessoas tem estado em torno das fronteiras da nossa denominação por vários anos, tentando fazer a mesma coisa que este post: reconectar a liberdade do Espírito Santo à Igreja Metodista Unida. Não seria ótimo se nos abríssemos ao Espírito o suficiente para que o este movimento de renovação metodista se tornasse desnecessário?

Suponho que ficaria feliz com tudo isso se pudéssemos reconhecer que o movimento de ser cheio do Espírito não começou na Rua Asuza em 1906, mas em  outra rua 168 anos antes, a saber, na Rua Aldersgate.

Tradução e palavras em colchetes: Marlon Marques

 

Comentários sobre o Artigo de Heber Carlos Campos chamado A Graça Preveniente na Tradição Arminiana/Wesleyana (Parte 2)

           Há cerca de dois anos escrevi, aqui mesmo neste blog, uma pequena resenha não acadêmica acerca do pertinente artigo do Dr. Heber Campos chamado A Graça Preveniente na Tradição Arminiana/Wesleyana (Parte 1) publicado na revista Fides Reformata.. Você pode conferir aqui. Nesta outra breve resenha comentarei sobre a parte dois deste artigo. Tanto na minha resenha anterior quanto nesta eu ressalto a excelente pesquisa do Dr. Campos bem como seu tom amistoso para com a rica tradição armínio-wesleyana, da qual faço parte como pastor ordenado da Igreja Metodista Livre. Vamos aos pontos por mim abordados do seu artigo.

           Campos afirma, logo no início, que, de modo similar no calvinismo, a iniciativa no arminianismo/wesleyanismo sempre é de Deus. Silas Daniel destaca muito bem essa questão, afirmando que “o uso do termo ‘preveniente’ ou ‘precedente’ atrelado ao vocábulo ‘graça’ é apenas para deixar claro que estamos falando de uma ação divina que antecede a conversão”. [1]Logo em seguida, ele transcreve uma citação longa de um texto que ele destaca que é do casal Charles e Dotty Schimitt. Entretanto, não conheço esse casal no meio arminiano nem encontrei o texto no link que o Dr. Campos colocou. Pesquisei e vi que eles são (ou eram) de tradição reformada holandesa. Mas a argumentação do casal Schimitt vai ao encontro do pensamento arminiano. Em defesa do embasamento bíblico para a graça preveniente, o casal cita Jo 8.1.9; 8.44,65; 12.32-33 e Atos 7.51). Campos afirma que esses versículos não tratam de uma graça preveniente, que prepara as pessoas para a salvação, mas sim da própria graça salvadora. Concordo com Campos que Atos 7.51 não trata da graça preveniente, mas trata de outro argumento sólido arminiano, que é sobre a graça resistível.

            Posteriormente, Campos menciona Jeff Paton, William Burt Pope e Thomas Oden para elucidar, muito bem elucidado, que para o arminianismo/wesleyanismo a graça preveniente possibilita que o ser humano se volte para Deus, pois antes da atuação dela o ser humano não tem como fazer isso, e também salienta que a graça preveniente, se não resistida, possibilita mais graça divina ao ser humano.

            O autor destaca, citando Thomas Oden, que a consciência iluminada do ser humano para a salvação não é natural, mas sim, justamente, a atuação da graça preveniente de Deus. Campos, no entanto, afirma que a graça preveniente não é eficiente, pois não leva ao arrependimento. Em seguida, o autor cita Wesley afirmando justamente que a consciência que todos os seres humanos têm não é natural, mas sim uma atuação da graça preveniente. Como Valmir Nascimento destaca no seu livro sobre graça preveniente, esta “é o meio pelo qual Deus, antes de qualquer ação humana, atrai graciosamente o pecador e o capacita espiritualmente para que se arrependa e se converta a Cristo”.[2]

            Campos menciona que os arminianos//wesleyanos não levam até as últimas consequências o porquê do ser humano não crer em Cristo, podendo crer. Ele escreve que provavelmente seja por causa da própria capacidade de escolha que a graça preveniente possibilita. Logo, não há o porquê da indagação do Dr. Campos. É isto mesmo. O ser humano não aceita a Cristo porque não quer, mesmo podendo aceitá-lo.[3] Comentei em outro lugar que a graça preveniente convence as pessoas dos seus pecados, “mas o fato é que o Espírito Santo, através da graça preveniente, convence todas as pessoas do pecado, da justiça e do juízo (Jo 16.8)”.[4] As pessoas que cometem crimes, a não ser que tenham problemas psíquicos, são convencidas de que crimes são errados, mas os comentem mesmo assim. Logo, pessoas atraídas pela graça preveniente, podem crer, mas não creem porque não querem. Como C. S. Lewis afirma, as pessoas no Reino de Deus dirão a Ele, que seja feita a Sua vontade. Entretanto, as pessoas que estarão em condenação, Deus lhes dirá que a vontade delas seja feita.[5]      

            O autor não concorda com esse argumento acerca do ser humano sendo afetado pela graça, esta que desperta a fé dentro dele, poder rejeitá-la. A questão é que Estêvão, como mencionado em Atos 7.51, aborda que os judeus resistiram ao Espírito Santo. Logo, vemos, de acordo com o texto, que a graça pode ser resistida. O mesmo verificamos em Mateus 23.37 e Lucas 7.30, em que, respectivamente, constatamos que Jesus queria atuar salvificamente em Jerusalém, mas eles não quiseram (Jesus quis, mas eles não), e que os fariseus resistiram o propósito de Deus para eles.

            Em um trecho de seu artigo, Campos afirma que Armínio e Wesley criam na depravação total mais que seus seguidores. Infelizmente, esta declaração sobre os seguidores desses dois maiores ícones do arminianismo não é precisa. É desnecessário citar uma quantidade imensa de autores arminianos/wesleyanos que defendem a depravação total. Certamente, esta foi uma declaração imprecisa e insatisfatória na pesquisa do admirável Dr. Campos.

            Campos afirma, e concordo, que a graça preveniente faz com que o arminiano una depravação total e possibilidade de escolha. Na verdade, livre-arbítrio não é um termo preciso, mas sim arbítrio liberto,[6] pois, depois da queda, o ser humano perdeu o livre-arbítrio, ficando com o arbítrio preso, mas a graça de Deus, devido à expiação universal de Cristo, liberta o arbítrio, atuando retroativamente aos que viviam antes de Cristo.

            Há, em seguida, uma citação não de um proponente arminiano, mas sim de um oponente calvinista, John Hendryx, que consta que a graça preveniente nos coloca na posição de neutralidade de livre-arbítrio. Todos os arminianos/wesleyanos creem que a graça sempre está no ser humano, não existindo neutralidade. William Burt Pope, uma das maiores autoridades teológicas na tradição armínio-wesleyana, afirma que a graça preveniente “é a única causa eficiente de todo o bem espiritual no homem; do começo, continuação e consumação da religião na alma humana”.[7]

            Em um momento do artigo, depois de uma leve insinuação de que a depravação total no arminianismo não é verdadeiramente uma depravação, Campos afirma que na ânsia de Armínio, em que ele cita uma declaração deste sobre a graça preveniente, ao tentar se alijar tanto do calvinismo quanto do pelagianismo, não chega a ser diferente do semipelagianismo. Infelizmente, essa declaração de Campos não tem precisão teológica. Como Ivan de Oliveira afirma, no seu livro Pelagianismo e Semipelagianismo, “Pelágio e João Cassiano, respectivamente fundadores do pelagianismo e do semipelagianismo, tinham posições doutrinárias completamente distantes do que defendeu Jacó Armínio, notadamente, no que diz respeito à sua antropologia e hamartiologia”.[8] O pelagianismo afirma que o ser humano não caiu totalmente e não foi atingido pelo pecado original. Os semipelagianos entendem que o ser humano foi atingido pelo pecado original, mas que restou nele livre-arbítrio, sendo que pode se chegar a Deus por iniciativa própria. Isto não condiz com o arminianismo, que afirma que o ser humano caiu totalmente e que não pode, por si só, chegar-se a Deus, sendo, justamente, a graça preveniente de Deus que liberta o arbítrio, fazendo com que o homem se achegue a Deus. É iniciativa somente de Deus!

            Campos afirma que é uma desgraça, e não graça, Deus conceder uma graça que possibilita o ser humano rejeitá-la. As Escrituras não entendem assim. Já foram citados Mateus 23.37, Lucas 7.30 e Atos 7.51 corroborando que Deus toma a iniciativa na salvação humana, mas é rejeitado. Josué 24.15 aborda que Deus dá uma escolha para que Seu povo decida. Em Ezequiel 18.30-32 Deus coloca escolha perante Seu povo. Em João 7.17 Jesus diz que se alguém decidir fazer a vontade de Deus descobrirá se Seu ensino vem dEle. Há muitos outros versículos que afirmam que Deus é quem dá a possibilidade de escolha para o ser humano. Deus é tão soberano que possibilita isso. A. W. Tozer afirmou, defendendo o arbítrio liberto, que “um Deus menos que soberano não poderia dar liberdade moral para suas criaturas. Sentiria medo de fazer isso”.[9]

            Posteriormente, Campos critica a graça preveniente no tocante ao entendimento arminiano/wesleyano de que ela atua restringindo a maldade humana. Ele afirma que ela é diferente da graça comum, pois esta não depende de nenhuma cooperação humana. A questão é que arminianos/wesleyanos entendem justamente que a graça de Deus direciona-se para tudo, para salvação ou para impossibilitar o ser humano de ser tão mau quanto ele é naturalmente, por causa do pecado original.  Como Vinicius Couto afirma, a graça preveniente é irresistível quando ela atua inicialmente no ser humano, mas depois é resistida quando liberta o arbítrio no ser humano.[10]

            Na parte final de seu artigo, o autor afirma que os arminianos não têm coragem de afirmar que a vontade do ser humano é a determinante para que eles sejam salvos ou não, sendo que a graça preveniente de Deus é a penúltima ação no envolvimento da salvação. Jesus mesmo diz que quem quiser pode beber da Água da Vida (Ap 22.17). O ser humano só pode escolher ser salvo ou não porque Deus foi quem estabeleceu assim. Nada foge de seu comando.

            O autor afirma, já no final do artigo, que alguns arminianos creem que aqueles que nunca ouviram o evangelho podem ser salvos se viverem vidas perfeitas. Campos não menciona quais arminianos declararam isso. Seria pertinente ele mencioná-los. Enfim, há arminianos inclusivistas (dentre os quais me incluo), mas nunca li a respeito de que não evangelizados poderiam ser salvos se vivessem vidas perfeitas. Aliás, há calvinistas inclusivistas de renome, como Millard Erickson dentre outros.

            Quero salientar que as duas partes do artigo do Dr. Campos foi bem escrito, mediante suas pressuposições soteriológicas. Demonstou mais conhecimentos do que muitos pastores e demais irmãos e irmãs de tradição wesleyana aqui no Brasil que, infelizmente, conhecem quase nada da teologia de Wesley nem da riquíssima tradição wesleyano. Espero, entretanto, dias melhores para os wesleyanos brasileiros.

            Quando o Dr. Campos escreveu esse artigo, em 2012, o arminianismo no Brasil não tinha um acervo de livros tão grande quanto hoje tem.[11] Por causa disto, Campos não citou livros em português para embasar-se na produção do seu artigo. No entanto, não deixou de pesquisar direto nas fontes (embora haja algumas imprecisões) o que argumentou. Parabenizo o Dr. Campos!

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[1] DANIEL, Silas. Arminianismo: A Mecânica da Salvação – Uma Exposição Histórica, Doutrinária e Exegética sobre a Graça de Deus e a Responsabilidade Humana. Rio de Janeiro: CPAD, 2017, p. 366.

[2] NASCIMENTO, Valmir. Graça Preveniente – Um Estudo sobre o Gracioso Agir de Deus para a Salvação Humana. São Paulo: Reflexão, 2006, p. 32.

[3] A expressão “aceitar a Cristo” não é muito bem vista pelos calvinistas conservadores, pois eles entendem que não é nós que aceitamos a Cristo, mas sim Cristo que nos elege incondicionalmente. Entretanto, um calvinista muito famoso e altamente relevante no meio evangélico é Francis Schaeffer. Este em vários de seus livros mencionava positivamente sobre “aceitar a Cristo”. Cf: SCHAEFFER, Francis. Verdadeira Espiritualidade – Uma Vida Ceia de Beleza, que Edifica e Inspira. São Paulo: Cultura Cristã, 2008, p. 17, 26, 29, 35, 47, 61, 62, 63, 78, 81, 82, 95, 106, 108, 109, 111, 112, 115, 117, 119, 120, 123, 125, 126, 135, 141, 142, 197, 202, 226, 230. Entendo, contudo, que Schaeffer não era calvinista na soteriologia. Para saber mais a este respeiro, veja: http://marlonmarques.blogspot.com/2020/01/carta-de-edith-schaeffer-esposa-de.html.

[4] MARQUES, Marlon. Salvação Integral – Salvação Pessoal e Social na Teologia de John Wesley. São Paulo: Reflexão, 2017, p. 42.

[5] LEWIS. C. S. O Grande Abismo. São Paulo: Vida, 2006, p. 14.

[6] MARQUES, Marlon. Arminianismo para Vida. São Paulo: Reflexão, 2018, p. 37.

[7] Apud: NASCIMENTO, Valmir. Graça Preveniente – Um Estudo sobre o Gracioso Agir de Deus para a Salvação Humana. São Paulo: Reflexão, 2006, p. 32.

[8] OLIVEIRA, Ivan de. Pelagianismo e Semipelagianismo. São Paulo: Reflexão, 2016, p. 52-53.

[9] TOZER, A. W. El Conocimiento del Dios Santo. Deerfield: Editorial Vida, 1996, p. 122.

[10] COUTO, Vinicius. Em Favor do Arminianismo Wesleyano – Um Estudo Bíblico, Teológico e Exegético de sua Relevância na Contemporaneidade. São Paulo: Reflexão, 2016, p. 170-171.

[11] Sobre este assunto, Cf: COUTO, Vinicius [Org.]. Soberania Divina e Responsabilidade Humana: Ensaios sobre a Teologia Armínio-Wesleyana. São Paulo: Reflexão, 2019, p. 31 a 109. Nestas páginas há três capítulos, escritos por Wellington Mariano, eu e Vinicius Couto, respectivamente, sobre o passado, presente e futuro do arminianismo no Brasil. Dentre o assunto desses capítulos, encontra-se a questão da produção literária arminiana pré e pós 2013.